10 Ottobre 2009
amministratore
La medicina cinese affonda le sue radici nell’antica tradizione di una cultura millenaria: ci sono scritti del 1000 a.c. dai quali si può far risalire la tradizione sciamanica asiatica che è alla base della tradizione medica cinese, e che ha avuto sviluppi e influssi complessi fino ad arrivare nel 20° secolo dove la medicina cinese ha usufruito dell’influsso della medicina occidentale e dell’ideologia comunista creando un curriculum moderno e riconoscibile del tutto particolare.
La concezione della salute secondo questa tradizione è il risultato dell’interazione e dell’equilibrio dinamico tra due elementi: yin e yang. Le implicazioni di questi elementi sono in contraddizione con la logica aristotelica, base della cultura occidentale, un cerchio non è un quadrato; per la cultura cinese un cerchio può contenere un potenziale quadrato.
Yin si traduce letteralmente con il lato oscuro della montagna e rappresenta il freddo, l’immobile, il passivo, l’oscuro, il potenziale. Yang si traduce letteralmente con il lato luminoso della montagna e rappresenta il calore, la luce, l’esterno, l’espressione.
Tutte le cose nell’universo contengono yin e yang, ogni cosa esiste nel mondo fisico perché manifesta sia qualità yin che yang; ogni elemento yin ha le potenzialità per trasformarsi in qualità yang e viceversa, a sua volta ogni elemento può essere infinitamente suddiviso in elementi yin e yang.
La medicina cinese fa riferimento anche alla tradizione taoista, conducendo ad una visione dell’essere umano metaforica di scambi yin e yang con riferimento al mondo naturale; gli organi sono legati gli uni agli altri attraverso un modello che fa riferimento ai cinque elementi naturali (cicli sheng, ke, la sequenza cosmologica).
Il ciclo sheng fa riferimento ai cinque elementi acqua (reni, vescica), legno (fegato, cistifelia), fuoco (cuore, intestino tenue), terra (milza, stomaco), metallo (polmoni, intestino crasso), secondo questo modello tutti gli organi del corpo si promuovono con il sistema che ad esempio il fuoco brucia per creare la terra e l’acqua nutre la crescita del legno. Il ciclo ke si riferisce a come gli organi (e quindi gli elementi) si controllano reciprocamente, ad esempio l’acqua controlla il fuoco nel senso che potrà spegnerlo e il fuoco controlla il metallo nel senso che può fonderlo.
Infine la sequenza cosmologica pone al punto più importante nel modello dei cinque elementi l’elemento acqua, i reni.
I reni sono la sede dell’energia yin e yang nel corpo e di conseguenza di tutti gli altri corpi, la milza è invece la sede del qi, l’energia vitale.
Oltre al qi, la tradizione medica cinese fa riferimento a concetto come il sangue, shen e jing.
La Medicina Cinese
La medicina cinese affonda le sue radici nell’antica tradizione di una cultura millenaria: ci sono scritti del 1000 a.c. dai quali si può far risalire la tradizione sciamanica asiatica che è alla base della tradizione medica cinese, e che ha avuto sviluppi e influssi complessi fino ad arrivare nel 20° secolo dove la medicina cinese ha usufruito dell’influsso della medicina occidentale e dell’ideologia comunista creando un curriculum moderno e riconoscibile del tutto particolare.
La concezione della salute secondo questa tradizione è il risultato dell’interazione e dell’equilibrio dinamico tra due elementi: yin e yang. Le implicazioni di questi elementi sono in contraddizione con la logica aristotelica, base della cultura occidentale, un cerchio non è un quadrato; per la cultura cinese un cerchio può contenere un potenziale quadrato.
Yin si traduce letteralmente con il lato oscuro della montagna e rappresenta il freddo, l’immobile, il passivo, l’oscuro, il potenziale. Yang si traduce letteralmente con il lato luminoso della montagna e rappresenta il calore, la luce, l’esterno, l’espressione.
Tutte le cose nell’universo contengono yin e yang, ogni cosa esiste nel mondo fisico perché manifesta sia qualità yin che yang; ogni elemento yin ha le potenzialità per trasformarsi in qualità yang e viceversa, a sua volta ogni elemento può essere infinitamente suddiviso in elementi yin e yang.
La medicina cinese fa riferimento anche alla tradizione taoista, conducendo ad una visione dell’essere umano metaforica di scambi yin e yang con riferimento al mondo naturale; gli organi sono legati gli uni agli altri attraverso un modello che fa riferimento ai cinque elementi naturali (cicli sheng, ke, la sequenza cosmologica).
Il ciclo sheng fa riferimento ai cinque elementi acqua (reni, vescica), legno (fegato, cistifelia), fuoco (cuore, intestino tenue), terra (milza, stomaco), metallo (polmoni, intestino crasso), secondo questo modello tutti gli organi del corpo si promuovono con il sistema che ad esempio il fuoco brucia per creare la terra e l’acqua nutre la crescita del legno. Il ciclo ke si riferisce a come gli organi (e quindi gli elementi) si controllano reciprocamente, ad esempio l’acqua controlla il fuoco nel senso che potrà spegnerlo e il fuoco controlla il metallo nel senso che può fonderlo.
Infine la sequenza cosmologica pone al punto più importante nel modello dei cinque elementi l’elemento acqua, i reni.
I reni sono la sede dell’energia yin e yang nel corpo e di conseguenza di tutti gli altri corpi, la milza è invece la sede del qi, l’energia vitale.
Oltre al qi, la tradizione medica cinese fa riferimento a concetto come il sangue, shen e jing.
Testi a cura dell'Associazione Dhyana
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